El primer director indígena de la Asociación de Abogados de Canadá era un estudiante de derecho de unos 20 años cuando conoció a su abuelo y se enteró de que había sobrevivido a una experiencia horrible en una escuela residencial en Saskatchewan.
Brad Regehr dijo que gran parte del trauma que sufrió Jean-Marie Bear en la escuela residencial Sturgeon Landing a partir de los cinco años seguía siendo un misterio como parte del legado colonial del país, que ha pesado mucho sobre él después de que la Primera Nación Tk’emlups confesara que había encontrado lo que se cree que son los restos de 215 niños en una escuela similar en Kamloops, BC.
«Mi mamá me explicó algunas cosas pero que él no quería hablar de eso», aseguraba Regehr en una entrevista.
Agregó que a su abuelo se le prohibió alistarse para el servicio durante la Primera Guerra Mundial porque había contraído tuberculosis en la escuela residencial.
Regehr, quien es Nehiyaw de Peter Ballantyne Cree Nation en Saskatchewan y abogado en Winnipeg, incluiría los detalles limitados de la experiencia de su abuelo en presentaciones a lo largo de los años, pero sostuvo que se emocionaría tanto que dejó de mencionarlos.
«Apenas pude terminar lo que estaba diciendo», indicó Regehr, quien fue adoptado por una familia no indígena durante la llamada Scoop de los 60 y conoció a su familia biológica, incluida su madre biológica, unos cinco años antes de su muerte.
Regehr pidió a todos los canadienses que aprendan más sobre la dura realidad de las escuelas residenciales financiadas con fondos federales, que fueron operadas principalmente por la Iglesia Católica Romana desde la década de 1870 hasta que la última cerró a mediados de la década de 1990, para comprender el impacto generacional en Pueblos indígenas que están sobrerrepresentados en los sistemas de justicia y bienestar infantil.
Añadió que el racismo sistémico contra los indígenas se extiende a la profesión legal y los jueces, abogados y estudiantes de articulación indígenas le han dicho que los han confundido con los acusados.
«Si alguien piensa que no hay discriminación sistémica dentro de esta profesión, entonces está siendo deliberadamente ciego», planteó Regehr, y agregó que el cambio debe comenzar por que las empresas examinen su sesgo inherente, lo que podría permitirles contratar más personal indígena.
También ha pedido al gobierno federal que se asegure de que haya más diversidad entre los jueces.
El 21 de junio, Día Nacional de los Pueblos Indígenas, la Asociación de Abogados de Canadá, de casi 37.000 miembros, lanzará un «kit de herramientas» que incluye plantillas para firmas para ayudar a guiarlos hacia prácticas de contratación que podrían atraer y retener abogados indígenas, estudiantes de articulación y personal administrativo.
La iniciativa es parte de una respuesta al informe de 2015 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación.
El mandato de un año de Regehr como primer presidente indígena del colegio de abogados desde su creación en 1896 finalizará en septiembre.
Manifestó que su objetivo es mantener a la organización comprometida con los esfuerzos de reconciliación como parte del largo proceso por delante para identificar las tumbas no identificadas de niños de escuelas residenciales en todo Canadá. Eso incluye la necesidad de que la Iglesia Católica Romana y el gobierno federal proporcionen documentos que puedan ayudar a identificar dónde fueron enterrados los restos de los niños en tumbas sin nombre.
